中国传统哲学可以定为天人合一之核心理论，举凡政治、文学、生活、医学、人际关系、农业、工业等，几乎皆为天人合一之哲学思想。儒家、道家、释家以至各家思想，甚至兵家亦讲天人之际，而各家中，以此思想为其立说之本者，表现得最明白者，则以庄子为最，老子为次，孔子又次之。
庄子内篇已有【长生主】一篇，以庖丁解牛喻养生者，十分有趣、有理、有用。在外篇者中，又再以【达生篇】阐明此旨，比内篇之养生主更明白畅达。生命是最宝贵者，而又如何养生，早已为人所重视。但具体细节各有办法，不能详述。庄子仅说明养生之主旨，在本篇达生篇中，举出十一个故事以明其旨，而归总言之为精神心理之重要性，总括一句，即为【藏于天】三字，可以说达生之三字经也。
何为【藏于天】，天人合一是也，以庄子达生之语解之则曰：【形全精复，与天为一】；又谓：【弃事则形不劳，遗生则精不亏】。然则，人生于世，弃事遗生，极难行之，故庄子注重于全身凝神，以合于天。人要谋生，要入社会，要做日常事；人不能不接受社会与人际关系，事务纷繁，如何处理及应变万事而不伤。庄子归一语曰：【藏于天】，如何藏法？其意在于做人要入世，同时也要出世，一味入世，则为外物所困，此足伤身伤神。外养生之道，一味出世，又谁养你，如何取得物质以营养自己之生命？由此可见，不能单出世，亦不能单入世。
如既又入世又出世之法为何？此亦难以具体详列，但有一要旨则为【与物化而不以心稽】，即谋生之法，遇事物则得其要（所指为顺势而为、顺天而为，顺着事物发展的正常规律去作为），谋生则精。但随而忘乎得失，淡乎物欲，不以心稽（可理解为不执着）；谋生精，是遇物化也，忘乎得失，是不以心稽也，如是既然养生亦能达生。
所云达生，比养生更高一级，内篇既有养生主一篇，今外篇又有达生一篇。考编庄子一书者，其意在于将养生再推进一步。养生不及达生之全面，但如不懂养生则无达生之可言。关于全身凝神，忘外界之事，不以得失动心，然后能得其窍，达生篇中所举之十一例，均述明此旨。
总结为：【神完则气静，气静则人静，人静则慧生，慧生则处事得宜，处事则安，安则忘物、忘我，此至人之得也】。同时，以今日用语解之，即谓之心理与精神，心主宰人的行为，心者指导思想也。心理又影响人之精神，今之心理学所言心理平衡，其用意与庄子十分吻合。
今人营营役役而患得患失，得之则喜，失之得悲，于是喜怒哀乐控制人心，不由自主，重则精神病，轻则行为怪癖，此均未能忘乎得失，未能精于谋生，未能顺乎性而全乎天。不能入世，更不能出世，未养生可以不入世，但达生则可出世又入世，达乎生命之最高境界，此篇为养生篇之补充。指出能入世，亦能出世，而达到生命全体妙用。所谓应用之妙，全乎一心，佛家之安心法，儒家之乐天知命，道家之天之道，利而无害，圣人之道，为而不争皆此意也。
在生活应用中，于佛家角度来体悟达生与养生思想，则可引用八字以作概括：【境来心应，境去心无】。境者事物也，来时心应，心者唯思想及行为之本源，以宁静之心去应对事物之发展。静能生慧，慧则处事得宜，进退有度，遇事不惊。境物离去之时，则应心无挂念，无所执着，达至忘物与忘我。既然事物、事情已过，心终回归于清静及安住，此为善谋者之道，达生养生之精髓也。
